성을 억누르기 위하여 성기를 자르는 일이 있었다. 그러나 성은 성기속에 있지 않다. 모든 감각의 중추는 마음속에 있다. 마음이 그대의 세상이다. 명상으로 가면 마음 또한 사라진다. 마음으로 볼 수 없는 것을 무심으로 볼 수 있다.
- OSHO
보다 고귀한 것이 더 상처 입기 쉽다는 것은 삶의 근본적인 법칙 중의 하나이다. 나무의 뿌리는 매우 튼튼하지만 꽃은 그렇지 않다. 꽃은 매우 상처 입기 쉽다. 단지 심한 바람에도 꽃은 파괴될 것이다. 인간의 의식에 대해서도 마찬가지이다. 증오는 매우 강하다. 그러나 사랑은 그렇지 못하다. 사랑은 꽃과 같다. 어떤 돌에 의해서도 쉽게 부서지며 어떤 동물에 의해서도 파괴된다. 삶의 보다 높은 가치들은 보호되어야 한다.
- OSHO
그대가 어디에 있든지, 물을 긷든지 아니면 왕이나 대통령, 수상이 되어 왕좌에 앉든지 거기에는 아무런 차이가 없다. 그대가 어디에 있든지 그대는 그대 자신일 뿐이다. 나무할 때 불행하다면 그대는 대통령이 된다 해도 불행할 것이다. 외면의 것은 아무것도 변화시킬 수 없다. 거지일 때도 행복할 수 있어야 황제가 돼서도 행복할 수 있는 법이다. 그 외에 다른 길은 존재하지 않는다.
- OSHO
일어나는 모든 것을 깊이 받아들이면 그것은 축복이 된다. 모든 것은 내면의 존재가 침묵을 원하기 때문에 일어난 것이다. 존재의 부름에 응하라.
- OSHO
삶은 불안정하다 이것은 삶이 자유롭다는 의미이다. 삶이 안정적이라 함은 곧 그 속에 구속되어 있다는 의미이다. 모든것이 확실하다는 것은 거기에 자유가 없다는 의미이다
- OSHO
삶에서 그대의 지성과 의식을 높일 수 있는 모든 기회를 사용하라.
- OSHO
기억해야 할 가장 기본적인 사실은 그대가 기분이 좋을 때 혹은 엑스타시의 상태에 있을 때, 그 상태가 그대의 영원한 상태일 것이라고 생각하지 말라는 것이다. 그것이 - 마치 모든 향기와 신선함을 안고 그대의 집으로 들어왔다가 다른 문으로 나가는 미풍과 같이 - 왔다가 가는 것이라는 사실을 잘 알고 그 순간을 기쁘게, 가능한 한 즐겁게 살아라.
- OSHO
그대가 행복해야 다른 사람들이 행복해질 수 있다. 그러니 우선 그대가 가능한 행복해져라. 그대는 단순히 행복해 하기만 하라. 그러면 그대의 행복이 그들에게 불해을 떨쳐 낼 용기를 줄 것이다. 그대의 행복이 그들에게 동기와 자극과 모험심을 줄 것이다. 그대의 행복이 그들에게 행복을 선택할 수 있는 힘을 줄 것이다. 그것으로 충분하다.
- OSHO
그대가 분노할 때 그대는 자신을 벌하고 있는 것이다. 그대는 불타고 있으며, 그대의 가슴과 가슴의 고귀한 자질들을 파괴하고 있는 것이다. 그리고 그대는 증오로 가득 차 있다.
- OSHO
서로 맞지 않다고 걱정하지 말고 조화와 조율을 이룰 수 있도록 모든 노력을 기울이는 것, 이것이 사랑의 방법론이다.
- OSHO
신발이 발에 꼭 맞을 때는 발의 존재를 잊는다. 허리띠가 허리에 꼭 맞을 때는 허리의 존재를 잊는다. 마음이 옳으면 모든 옳고 그름의 판단을 잊는다. 무리하지도 않고, 강요하지도 않으며, 필요를 느끼지도 않고, 유혹되지도 않는다. 그때 그대의 일은 저절로 이루어진다. 그대는 자유인이다.
- OSHO
나는 어떠한 형용사도 없는 단지 나 자신이 되기 위해 가능한 모든 방법으로 노력했다. 그리고 그것은 나에게 너무나 큰 통합과 개인성, 진정함, 그리고 충족감에서 오는 엄청난 지복을 주었다.
- OSHO
진리는 광대하다. 그냥 광대한 것이 아니라, 하늘만큼이나 광대하다. 전 우주가 진리를 품고 있고 우주는 무제한적이고 끝이 없다. 어떻게 전체의 진리를 그대가 상상할 수 있겠는가? 어떻게 그대의 손 안에 절대적인 진리를 가질 수 있겠는가? 그런데 에고는 그럴 수 있으리라고 착각한다.
- OSHO
그대의 마음을 더 자각하라. 그러면 마음을 자각하는 가운데 그대는 그대가 마음이 아니라는 사실을 자각하게 될 것이다. 그리고 그것이 혁명의 시작이다. 그대는 높이 더 높이 솟아오르기 시작한 것이다. 그대는 더 이상 마음에 붙잡혀 있지 않다. 마음은 바윗덩이와 같은 작용을 하여 그대를 아래로 끌어 내린다. 마음은 그대를 중력의 장(場) 안에 붙잡아 둔다. 그대가 더 이상 마음에 묶여 있지 않게 되는 순간 그대는 붓다장(buddhafield)으로 들어간다.
- OSHO
예측불허한 자가 되고 끊임없이 변화하는 자가 되라. 결코 변화하기를 멈추지 말고 결코 예측불허가 되기를 멈추지 말라. 오직 그때에야 비로소 삶은 기쁨이 될 수 있다. 그대가 예측 가능해지는 순간, 그대는 기계가 된다. 기계는 예측 가능하다. 그것은 어제도 같은 상태였고, 오늘도 같은 상태이며 내일도 같은 상태일 것이다. 기계는 변화지 않는다. 매순간 변화할 수 있는 것은 오직 인간만의 특권이다. 그대가 변화하기를 멈추는 날, 미묘한 의미에서 그대는 죽은 것이다.
- OSHO
알지 못하는 것을 인정하는 것이야 말로 사람이 할수 있는 가장 어려운 일이다
- OSHO
명상에서 덕(德)의 꽃이 자라 피어난다. 이 꽃의 향기는 바람을 타고 퍼지면 존재의 무한대 속으로 사라진다. 붓다는 그대에게 오직 하나의 율법을 전한다. 그것은 의식이다. 그대는 그것을 명상이라고, 자각이라고도 부를 수 있다. 붓다는 삼마사티Sammasati, 곧 정념(正念)이라고 부른다.
- OSHO
세상을 정복하는 자가 진정한 용기를 가진 사람이 아니다. 진정한 용기를 가진 사람은 자신을 정복하는 자이다.
- OSHO
경험은 왔다가 사라진다. 그것에 의지하지 말라. 그대가 기쁨을 느끼고, 고통을 느끼며, 행복을 느끼고, 슬픔을 느끼는 '경험하는 자'를 발견하지 못한다면, 그리고 이 의식이 누구인지를 발견하지 못한다면.....
- OSHO
언젠가 그대가 좋아하는 것을 더 이상 갈구하지 않고 어떤 일이든 일어나는 그대로 즐기는 날이 오면, 그날로 그대는 성숙의 길에 들어선 것이다.
- OSHO
참된 종교는 삶을 긍정적으로 생각하고 유익하게 이용하는 것이다. 삶 안에 존재하는 진리를 깨닫는 것은 해방을 향한 축복의 첫걸음이다. 삶을 놓치는 사람은 다른 모든 것도 놓치고 만다
- OSHO
그대의 희망없음 속에 유일한 희망이 있다. 그대의 욕망없음 속에 그대의 유일한 충족이 있다. 그대의 엄청난 무력함 속에 불현듯 전 존재가 그대를 돕기 시작한다.
- OSHO
시간은 세가지 시제 - 과거, 현재, 미래 - 로 이루어진다고 생각되는데, 이는 잘못이다. 시간은 오직 과거와 미래로 이루어진다. 현재로 이루어진 것이 바로 삶이다. 그래서 살기를 원하는 사람에게는, 지금 이 순간에 사는 방법 말고는 다른 방법이 없다. 오직 현재만이 존재한다. 과거는 단지 기억들의 집합이며 미래는 단지 그대의 상상이며 그대의 꿈이다. 실재는 지금 여기이다.
- OSHO
내게 있어서 불복종은 커다란 혁명이다. 불복종은 모든 상황에서 절대적으로 "아니오"라고 말하는 것을 의미하는 것은 아니다. 불복종은 단순히 어떤 것을 할 것인가 말 것인가를 결정하는 것, 혹은 그것을 하는 것이 유익한가 아닌가를 결정하는 것을 의미한다. 불복종은 그대가 책임을 지는 것이다.
- OSHO
가슴은 이중성을 초월한다. 가슴은 사물을 명료하게 보며, 사랑은 가슴의 자연스런 특징이다. 거기 어떤 것도 훈련될 필요가 없다. 그리고 이 사랑은 대조물(counterpart)로서 중오를 갖지 않는다.
- OSHO
그대가 진리를 경험할 수 없다면, 그대는 그대 자신과 그대의 집인 광대한 우주를 연결할 수 없을 것이다. 우주는 그대를 탄생시켰다. 그리고 그대가 의식의 궁극적인 정점으로 성장하도록 커다란 기대를 하고 있다. 왜냐하면 그대를 통해서 존재계는 의식적으로 될 수 있기 때문이다. 거기 다른 방법은 없다.
- OSHO
그대는 단순히 주시자이다. 그대가 행복이 아니며, 그대가 불행이 아니다. 행복은 왔다가 가며 불행도 왔다가 간다. 거기 언제나 남아 있는 것이 한가지 있다. 항상 남아 있는 것 - 그것이 주시자이며 지켜보는 자이다.
- OSHO
구도자가 된다는 것은 세상에 관한 한 미치광이가 되는 것이다. 따라서 구도자가 되기 위해서는 광기의 세계 속으로 들어가야 한다. 하지만 그 광기 속에 있을 때, 비로소 정신이 온전해질 수 있다.
- OSHO
모든 질문들은 본디 인간이 만든 것이다. 존재는 아무 해답을 갖고 있지 않다. 존재는 아무 해답이 없는 완전한 침묵 상태이다. 따라서 그대가 모든 의문들을 떨쳐 버릴 수 있다면, 바로 그때 그대는 존재와 교감할 수 있다. 그대가 의문들을 버리고 철학과 이론과 논리를 버릴 때, 그대는 살아 있는 삶을 살기 시작한다. 그대가 실존적인 존재가 되고, 아무 질문이 없는 바로 그 상태가 해답이다.
- OSHO
사랑은 나누어 주는 것이다. 그러나 나누어 주기 전에 먼저 그대가 그것을 갖고 있어야 한다. 명상이 중심이라면 사랑은 그 중심의 둘레다. 명상이 불꽃이라면 사랑은 그 불꽃에서 나오는 빛이다. 명상이 꽃이라면 사랑은 그 꽃의 향기다
- OSHO
모든 것은 서로 관련되어 있다. 우리는 먹고 있으며, 또한 먹히는 존재다. 우리는 한쪽으로는 얻지만 다른 한쪽으로는 준다. 우리는 사과를 먹는다. 그러나 어느 날 사과나무는 우리의 육체를 먹을 것이다. 육체는 거름이 될 것이기 때문이다
- OSHO
겸손하라. 그러면 아무도 그대를 모욕하지 못한다. 에고를 버려라. 그러면 누구도 그대에게 상처를 줄 수가 없다.
- OSHO
북극성은 영원히 움직이지 않는 별이다. 다른 모든 별들은 끊임없이 움직이지만 이 별만큼은 결코 움직이지 않는다. 사랑은 북극성과 같다. 다른 모든 것은 변하지만 사랑만큼은 영원하다. 오직 사랑만이 영원불변하다. 기억해야 할 두 가지가 있다. 그 중 하나가 사랑이다. 두 번째는 그대가 걷고 있는 동안에도 그대의 영혼, 북극성은 걷도 있지 않는다는 사실이다. 그대는 먹고 있지만, 그대 안의 영혼은 먹지 않는다. 그대가 화를 내더라도 그대 안의 영혼은 결코 화내는 법이 없다. 그대가 수천, 수만 가지 일을 하더라도. 그대 안의 영혼은 그 모든 것에 절대적으로 초연하다. 그것이 그대의 북극성이다. 그대 안에 있는 그 변함 없는 존재가 참된 것이다. 그리고 사랑은 그 존재를 발견하기 위한 방책이다.
- OSHO
참사람은 마음놓고 웃고 또 울줄도 안다. 참사람은 행복해 할줄도 불행할 줄도 안다. 그의 불행,그 고통은 하나의 삶이다
- OSHO
우리는 웃음에 대해, 사랑에 대해, 삶에 대해 지나치게 인색하다. 이 인색함을 버리는 순간, 그대는 새로운 차원으로 이동할 것이다. 웃음이야말로 참된 종교이다.
- OSHO
나는 그대가 크리스천이 되는 것을 원치 않는다. 그것은 소용없다. 그것은 거짓이다. 나는 그대가 그리스도가 되기를 원한다. 그리고 그대는 그리스도가 될 수 있다. 그대 역시 같은 씨앗을 가지고 있기 때문이다.
- OSHO
사람들은 명사의 세계를 창조하고는 그 속에 갇혀버렸다. 그리고는 나무와 강, 산들과 별들의 세계를 잊어버렸다. 신의 세계는 명사라는 것을 모른다. 단지 동사만을 알 뿐이다. 모든 것이 과정이다. 신은 어느 대상이 아니라, 진행 그 자체인 것이다.
- OSHO
진정한 기도는 기도하는 것이다. 기도하는데 말은 필요없다. 진정한 기도는 순수한 침묵이다. 깊은 침묵에 빠지는 것이다. 사실 진정한 기도란 신에게 말하는 것이 아니라 완전한 존재에게 절하는 것이다. 그것은 말이 아니다. 신은 모든 곳에 있다. 모두가 신이다. 그래서 그대는 깊은 감사와 환희와 즐거움과 사랑을 담아 절을 할 뿐이다.
- OSHO
남자와 여자는 서로 다르며 상호보완적이다. 남자만으로는 절반이며, 여자만으로도 마찬가지이다. 오직 함께만이, 깊은 하나됨의 느낌속에서 그들은 처음으로 전체성과 완전함을 느낀다.
- OSHO
미래는 난데없이 오는 것이 아니다. 그것은 이 순간으로부터 생기는 것이다. 다음 순간은 이 순간으로부터 생긴다. 만일 이 순간이 아름답고 고요하고 즐겁다면 다음 순간은 더 고요하고 더 즐겁기 마련이다.
- OSHO
그대를 영혼으로 사랑하는 사람은 없다. 이것이 바로 그대의 사랑이 늘 만족스럽지 못한 까닭이다
- OSHO
사랑을 주는 것은 참되고 아름다운 경험이다. 왜냐하면 그때 그대는 황제이기 때문이다. 사랑을 받는 것은 매우 작은 경험이며 거지의 경험이다. 거지가 되지 말라. 최소한 사랑에 관한 한 황제가 되라. 왜냐하면 사랑은 그대안에 있는 다 소모할 수 없는 특질이기 때문이다. 그대는 원하는 만큼 계속해서 줄 수 있다. 사랑이 다 고갈되지나 않을까 하고 걱정하지 말며 언 날 갑자기 "맙소사! 더 이상 나누어 줄 사랑이 없다."고 말하게 될까봐 걱정하지 말라.
- OSHO
가능하다면 경험으로 살고, 그것을 어떤 말로도 표현하려 하지 말라. 말은 그대의 체험을 옹색하게 만든다. 애써 말로 표현하려 하지 말라. 부득히 해야 한다면 아주 신중하게 가려서 하라. 말 하나하나에는 각각의 뉘앙스가, 특질이 있다. 단 한마다의 말조차 수없이 곱씹어 생각하는 시인이 되어라.
- OSHO
그대 존재의 자연스런 길을 따른다면 비록 지옥에 있다 해도 그대는 천국에 있을 것이다.
- OSHO
삶에서는 깊이와 높이 사이에 균형이 필요하다. 나는 그대에게 동시에 두 가지를 가르친다. 명상의 중심으로 들어갈 때 그대는 우주 속에 더 깊게 뿌리 내린다. 그 중심에서 붓다를 데려오는 것은 그대의 향기를, 우아함을, 환희를 하늘에서 꽃피울 수 있는 곳으로 더 높게 보내는 것이다. 그대의 환희는 그 높이를 향한 움직임이고, 그대의 명상은 그 깊이를 향한 움직임이다. 그대가 이 두 가지를 완성할 때 그대의 삶은 축복이 된다. 그대의 삶이 슬픔에서 축복으로 변하게 하는 것, 이것이 나의 일이다.
- OSHO
신은 창조적인 사람을 사랑한다. 익명의 집단 속에서 자기 자신을 잃고, 사회에, 역사에, 종족에, 종교에, 교회에 함몰되어 버린 사람들은 신과 친해질 수 없다
- OSHO
모든 것이 지나가지만 그대는 남아 있다. 그대는 실재이다. 모든 것은 단지 꿈이다. 거기 아름다운 꿈이 있고, 악몽이 있다. 그러나 그것이 아름다운 꿈이든 악몽이든 그것은 중요하지 않다. 중요한 것은 꿈을 지켜 보고 있는 자이다. 그 지켜보는 자가 유일한 실재이다. 그 지켜보는 자가 절대적으로 여원한 어떤 것이다.
- OSHO
돈은 행복과 아무런 관련이 없다. 행복한데 돈이 있다면 더 큰 행복을 위해 돈을 쓸 수 있지만, 불행한데 돈이 있다면 더 큰 불행을 위해서 돈을 쓰기 때문이다.
- OSHO
중심이 하는 말은 뭐든지 따르라 그리고 표면이 하는 말에는 귀기울이지 말라.
- OSHO
비판의 소리에 신경 쓰지 말라. 이상하게도 그대가 원하는 것은 항상 하면 안 되는 것이었고, 그대가 원하지 않는 것은 항상 해야만 하는 것이었다. 이것은 그대의 삶이다. 당장 내일 그대가 죽음을 맞이하게 될 지 누가 알겠는가? 그러니 살아 있는 동안 충분히 즐겨라. 이것은 어느 누구의 삶이 아니다. 그대의 부모나 친구의 삶이 아니다. 이것은 바로 그대의 삶이다.
- OSHO
그대 주위의 사람에게 무감각해지지 말라. 그들을 사랑하고 그들에 경배하는 법을 배우라. 그리고 인간의 가슴을 지성적으로 들여다 보는 법을 배우라. 오직 인간의 가슴이 무엇인가를 아는 사람들만이 신성의 가슴을 꿰뚫어 볼 수 있다.
- OSHO
만일 그대가 비참하다는 생각이 들면 주위를 한번 돌아보아라. 그곳이 바로 그대가 벗어나야 하는, 일탈해야 하는 지점이다. 그곳에서 그대는 어떤 것에 현혹되어 자신의 참 본성을 잃고 있을 것이다. 따라서 비참하다 싶으면 자신을 돌아보고 비참한 이유를 찾아 떨쳐 버리도록 하라. 내일로 미루지 말라. 지금 당장 하라. 오늘은 언제나 오늘 온다. 내일이 오늘 오는 법은 결코 없다. 비참함을 초래하는 원인이 보이면, 즉각 그것을 떨쳐 버려라. 이것이 바로 용기이다. 살아가는 용기, 위험을 각오하는 용기, 모험을 떠날 수 있는 용기이다. 이와 같은 용기를 가진자들만이 언젠가 빛과 사랑의 보답을 받을 것이다.
- OSHO
습관의 세계에서는 모든 것이 반복될 뿐이지만, 의식의 세계에서는 반복이란 없다.
- OSHO
만족의 가장 고요한 순간은 조건 없는 사랑을 줄 때 찾아 온다는 것을 알아차린 적이 있는가. 내 모든 것을 다 주어도 아무것도 되돌려 받기를 바라지 않는 순수한 사랑
- OSHO
성(性)은 삶의 시작이며 죽음은 그 삶의 끝이다. 따라서 성(性)과 죽음은 같은 에너지의 양 끝이며, 한 에너지의 양극(兩極)이다. 그들이 연결되지 않을 리 없다. 아마도 성은 죽음의 단편과 같을 것이며, 죽음은 성의 단편이 합쳐진 것과 같을 것이다. 그러나 거기 분명히 양쪽 끝에 작용하는 하나의 에너지가 있다.
- OSHO
그대가 안녕과 행복감을 느낄 때 지켜보는 자를 기억하라. 그대가 불행 속에 있을 때, 고통 속에 있을 때 지켜보는 자를 기억하라. 모든 환경 속에서, 모든 분위기 속에서 지켜보는 자를 계속 기억하라. 곧 그대는 지켜보는 자 속에 중심을 내릴 수 있을 것이다. 그 때는 더 이상 기억할 필요가 없다. 그리고 그 날은 한사람의 생애에 있어서 최고의 날이 될 것이다.
- OSHO
그대가 "당신을 사랑합니다"라고 말할 때 거기에는 미묘한 소유욕의 물결이 있다. 말해지지는 않았지만 거기에는 "이제 당신은 나의 소유물이며 누구도 당신을 사랑해서는 안됩니다."라는 의미가 숨어 있다. 신뢰 속에서는 그대가 신뢰하는 사람을 소유하는 문제는 없다. 반대로 그대는 "나를 소유해 달라. 에고로서의 나를 파괴하고, 내가 사라져서 그대 속으로 녹아들어 그대와 함께 가는 데에 저항이 없도록 나를 도와 달라."고 말하는 것이다. 사랑은 끊임없는 투쟁이며 싸움이다. 신뢰 속에서는 어떤 싸움의 문제도 없다. 그것은 진정한 내맡김이다.
- OSHO
진정한 책임은 그대 자신의 가능성, 그리고 그대의 지성과 각성에 대한 것이며 그것에 따라 행동하는 것이다.
- OSHO
책임은 유희가 아니다. 그것은 가장 진실한 삶의 방법 중 하나이며 또한 위험한 방법이기도 하다.
- OSHO
종교성은 단지 성장하기 위한 도전을 의미하며 씨앗이 그 표현의 궁극적인 정점에 도달 하는 것, 그리고 수천 개의 꽃을 피워 그 속에 숨겨져 있던 향기를 퍼뜨리는 것을 의미한다. 그 향기를 나는 종교성이라 부른다.
- OSHO
그대 자신이 되는 것은 그대가 충족감을 느끼는데 필요한 모든 것과, 그대의 삶을 의미심장하고 중요하게 만드는데 필요한 모든 것을 준다. 단지 그대 자신이 되고 그대의 본성에 따라 성장한다면 그대의 운명은 충족될 것이다.
- OSHO
신체적으로나 정신적으로나 모든 행위가 중단되고 단순히 존재하는 것, 그것이 명상이다. 명상은 행할 수도 없고 연습할 수도 없다. 그대가 할 일은 다만 그것을 이해하는 것이다. 시간날 때마다 모든 행위를 중단하고 단순히 존재하라. 생각 또한 행위이다. 집중이나 숙고(熟考)도 행위이다. 단 한순간만이라도 아무 것도 하지 않고 그대 자신의 중심에 존재할 수 있다면, 완벽하게 릴랙스(relax)된 상태로 존재할 수 있다면 그것이 바로 명상이다.
- OSHO
전체적으로 살아라. 그리고 강렬하게 살아라. 그래서 매 순간이 황금처럼 빛나게 하고 그대의 전 생애가 빛나는 순간들의 연속이 되게 하라. 그러한 사람은 결코 죽지 않는다. 왜냐하면 그는 마이다스의 손길을 가지고 있기 때문이다. 그가 만지는 것은 무엇이든 황금처럼 빛나게 된다.
- OSHO
어떤 전쟁도, 어떤 투쟁도, 질투도, 증오도 필요가 없다. 삶은 너무나 짧고 사랑은 너무나 고귀하다. 그리고 그대의 삶을 사랑과 조화와 기쁨으로 채울 수 있고, 그대의 삶 그 자체를 시(詩)로 만들 수 있는데 그대가 그것을 놓친다면, 그것에 대해 오직 그대에게 책임이 있는 것이지 다른 누구에게 책임이 있는 것이 아니다.
- OSHO
사람들은 행복하고 싶다고 말하지만 정말로 행복해지고 싶어하지는 않는다. 자기 자신을 잃을까 봐 두렵기 때문이다.
- OSHO
나의 노력은 동양과 서양 사이의 간격을 없애려는 것이다. 이 지구는 정치적으로 뿐만 아니라 영적으로도 하나가 되어야 한다.
- OSHO
그대가 주변에 있을 때는 세상이 그대를 건드린다. 그러나 중심에 있을 때 그대는 세상을 초월할 것이다.
- OSHO
성숙함은 그대의 삶의 경험과는 아무 관계가 없다. 그것은 그대의 내적인 여행, 내적인 경험과 관계가 있다.
- OSHO
그대가 충분이 강해져서 사회속에서도 진짜 얼굴을 갖고 움직이고 싶은 날이 올것이다 그러나 그것은 그대에게 달려있다.
- OSHO
누가 진리를 보았다하면 잘못된 것이다. 진리는 보는 것이 아니다. 진리는 물질이 아니다. 신을 본다는 것도 불가능하다. 붓다는 길에서 나를 만나면 망설이지말고 내 머리를 자르라고 했다. 그것은 환각에 불과하니까.
- OSHO
존재에는 계획이라는 것이 없다. 계획되어 있지 않는 삶이야말로 무한한 아름다움을 갖고 있다. 그 앞에는 항상 놀라운 일들이 일어나길 기다리고 있다.
- OSHO
모든 욕망을 던져버려라. 아무 것도, 신조차 갈망하지 말고 평화롭게 있으라. 욕망하지 말라. 단지 존재하라 이 순간으로 하여금 그곳에 있게 하고 그대를 그 안에 있게 하라. 그러면 그대는 돌연 모든 것을 소유하게 된다. 삶이 그곳에 있기 때문이다
- OSHO
인간은 아직까지 홀로있음의 아름다움을 알지 못한다. 그는 항상 어떤 관계를 갈망하여 누군가와 함께 있기를 갈망한다. 모든 것은 어떻게 해서든 그대가 홀로라는 것을 잊기 위해서이다. 수많은 사람들과 함께 어울려 있으므로 해서 그대는 홀로 태어났고 홀로 죽을 것이며, 그대가 무엇을 하든 그대는 홀로 산다는 것을 잊으려고 노력하고 있다. 홀로 있음은 그대의 존재에 있어서 그토록 본질적인 것이기 때문에, 그것을 피할 방법은 없다.
- OSHO
우리는 사랑이 관계라고 끊이없이 배워왔다. 그래서 우리는 그러한 생각에 익숙해져왔다. 그러나 그것은 진실이 아니다. 그러한 사랑은 가장 낮은 종류의 사랑이며 매우 오염된 것이다. 사랑은 존재의 상태인 것이다.
- OSHO
나에게 있어 영성은 단지 자신을 찾는 것을 의미한다.
- OSHO
"구하면 잃을 것이요, 구하지 않을 때 찾을 것이다." 이것은 노자의 말 중에 가장 의미 심장한 말이다. 그대는 추구하는 가운데 많은 것을 잃어버렸다. 진리는 우리가 바라보는 것들 속에 있다. 보물은 우리가 찾는 그 가운데 있다. 가장 분별력있는 태도는 노자의 말 속에 있다. "찾는 것을 멈추고 가만히 있어라." 그냥 있어라. 그러면 놀랍게도 찾을 것이다.
- OSHO
우리가 우리 자신 속에서 안식처를 찾지 않는 한, 거기 어떤 안식처도 없다.
- OSHO
이완하라. 그대가 단지 주시자일 뿐이라는 것만을 기억하라. 육체는 그대가 아니다. 마음은 그대가 아니다. 그대는 단지 하나의 거울이다. 그리고 그대가 거울과 같은 주시 속으로 침잠함에 따라 전 존재는 엄청나게 아름다운 모습을 띄게 될 것이다. 모든 것이 신성해진다.
- OSHO
마음은 가슴의 하인이 되도록 훈련되어져야 하며 논리는 사랑에게 봉사해야 한다. 그러면 삶은 빛의 축제가 될 수 있다.
- OSHO
불행한 사람은 쉽게 예속되지만 유쾌한 사람, 더없이 행복한 사람은 예속되지 않는다.
- OSHO
작은 힘이라도 쓸 때 남들을, 모든 만물을 받들고 사랑함에 조금도 소홀히 해서는 아니 된다. 그대의 보잘 것 없는 머리로 남들의 삶을 간섭하고 방해해서는 아니 된다. 그대가 참으로 힘이 있다면 남들에게 농간 부리지 말고 창조적으로 쓰라
- OSHO
지성을 가진 사람은 다른 사람을 지배하는 것에 관심을 가지지 않는다. 그이 첫번째 관심은 자기를 아는 것이다. 그래서 최고의 지성은 신비주의를 향해 나아가며 대부분의 평범한 사람들은 권력을 추구한다.
- OSHO
폭풍의 가장 깊은 중심에 도달하기 위하여 모든 노력을 다해야 한다. 그대의 전생애는 변화의 폭풍이며 변하는 상황과 변하는 색채의 폭풍이다. 그러나 그 폭풍의 중앙에는 고요한 중심이 있다. 그것이 그대이다.
- OSHO
그대가 세상이다 오직 그대만이 존재할 뿐 다른 것은 존재하지 않는다. 다른 모든 것은 단지 거울 일 뿐이다. 사념이나 기분을 통해서 세상을 보지 말라 맨 눈으로 세상을 바라보고 맨 귀로 세상을 들어보라. 그대와 세상사이에 마음을 개입시키지 말라.
- OSHO
삶과 죽음은 별개의 것이 아니다. 깊이 들어가 보면 삶이 곧 죽음이며, 죽음이 곧 삶이다.
- OSHO
마음은 단지 과거에 대한 기억들과 그 기억들로부터 나온 미래에 대한 상상들의 집합이다.
- OSHO
인정 받으려고 하지 말라. 만일 인정해 준다면 기꺼이 받아들여라, 그러나 인정해 주지 않는다면, 그것에 대해 생각하지 말라. 그대는 일 그 자체로서 충만되어야 한다.
- OSHO
무조건 신뢰하라. 불신으로 얻는 것은 아무것도 없다. 설령 그대의 신뢰가 배신을 자초하더라도 그것이 불신보다는 낫다. 어떤 대가를 치르더라도 신뢰하는 마음을 잃지 말라. 그리하면 결코 패자가 되지 않을 것이다. 신뢰 그 자체는 궁극적인 가치이기 때문이다. 신뢰는 다른 어떤 것을 위한 수단이 되어서는 안 되는 본질적인 거차이다.
- OSHO
내가 그대에게 이르노니 세상에는 악이나 악의 힘 같은 것은 없다. 거기 오직 깨달은 사람과 쉽게 잠에 빠지는 사람들만이 있다. 그리고 잠은 어떤 힘도 없다. 모든 에너지는 깨달은 사람의 손안에 있다. 그리고 한 명의 깨달은 사람은 온 세상을 각성시킬 수 있다. 하나의 불켜진 촛불은 그 빛을 잃지 않고도 수백만개의 초에 불을 붙일 수 있다.
- OSHO
믿지 말라. 물어라. 그대가 믿는 그 순간 질문은 멈춘다. 그대의 마음을 열어두라. 믿지도 말고 믿지 말지도 말라. 단지 깨어 있는 채로 모든 것을 탐구하고 의심하라, 그대가 의심할 여지가 없는 지점에 이를 때까지.... 그것이 진리이다
- OSHO
외로움을 피하려는 모든 노력은 실패했다. 그리고 앞으로도 실패할 것이다. 왜냐하면 그것은 삶의 근원에 반대하는 것이기 때문이다. 필요한 것은 그대의 외로움을 잊게 해줄 어떤 것이 아니라, 그대의 홀로있음을 자가하는 것이다. 홀로있음이 실재이다.
- OSHO
지식의 힘은 생각하는 것이다. 그러나 의식은 무념의 상태엣 발견되는 것이다. 너무나 완전히 침묵하여 단 하나의 샹각도 방해물로서 움직이지 않는 상태에서, 그 침묵 속에서 그대는 바로 그대의 존재를 발견한다. 그것은 하늘처럼 광대하다. 그리고 그것을 아는 것은 진정으로 가치 있는 어떤 것을 아는 것이다. 그렇지 않다면 그대의 모든 지식은 쓰레기에 지나지 않는다.
- OSHO
어떤 사람은 오늘 죽고, 어떤 사람은 내일, 또 어떤 사람은 모레 죽는다. 근본적으로 다를 것은 아무것도 없다. 다만 조금 더 먼저 죽고 조금 더 나중에 죽을 뿐이다. 다시 말해 시간의 차이는 별로 중요한 것이 못 된다. 시간은 단지 삶이라는 환영을 만들어낼 뿐이다. 죽음으로 끝나는 삶은 참된 삶이라고 할 수 없다. 그것은 하나의 꿈에 불과하다. 진리를 구하는 것은 죽음을 모르는 참된 삶을 찾는 것이다. 삶은 그것이 영원한 때라야 비로소 참된 삶이라 할 수 있다
- OSHO
존재계의 일부가 되라. 그대가 삶과 하나라고 느끼면 삶을 신뢰할 수 있다.분리되었다는 느낌을 버리라. 그저 물방울이 되어라. 바라로 떨어져서 바다와 하나가 되는 물방울이...
- OSHO
온 세상을 다 아는 것도 그대 자신의 삶의 내적 신비를 아는 것에 비교하면 아무것도 아니다.
- OSHO
성(sex)은 씨앗이고 뿌리일 뿐이다. 그것이 지탱되며 자양과 물이 주어지고 보살펴진다면, 그때에는 많은 가지들이 자라고 많은 싹들이 나고 수많은 녹색 잎들이 사방팔방으로 솟아나 바람 속에서 비와 태양 아래서 춤출 것이다.
- OSHO
어느 누구의 발자국도 따라가지 말라. 진리는 남에게서 빌려올 수 있는 것이 아니며, 다른 사람이 이미 지나간 길을 따라감으로써 발견할 수 있는 것도 아니다. 그대는 인적미답의 대륙, 아무도 들어갈 수 없는 그대만의 내적인 공간으로 들어가야 한다.
- OSHO
정신병원에 있는 많은 사람들이 고통받고 있는 것도 다름 아닌 사랑 때문이다. 아버지는 아들을, 목사는 신도를, 정치가는 국민을 사랑한다. 모든 사람들이 사랑하고 있다. 하지만 그 사랑이 반드시 현명한 것은 아니다. 사랑이 현명해지면 연민이 된다. 여기서 연민이란 전혀 다른 특질의 사랑이다. 연민은 그대에게 자유를 준다. 사랑은 있지만 각성이 없다면 그것은 파괴적인 사랑에 지나지 않는다. 사랑만으로는 충분하지 않다. 그랬다면 세상이 벌써 천국이 되어야 했다. 사랑을 부정하자는 말이 아니다. 지금 나는 사랑이 먼저오면 안 된다는 말을 하는 것이다. 각성이 먼저 온 뒤에 사랑이 그림자처럼 와야 한다.
- OSHO
그대가 불행할 때에도 그것이 영원하지 않다는 것을 기억하라. 그것 또한 가버릴 것이다. 그러므로 그것에 너무 많이 혼란되지 말라. 편안하게 남아 있으라. 마치 밤과 낮처럼, 기쁨의 순간도 있고 슬픔의 순간도 있다. 그것들을 자연이 갖는 이중성의 일부분으로, 그리고 사물들이 존재하는 방식으로 받아들여라.
- OSHO
내면을 무시하는 자는 항상 무지한 채로 있을 수밖에 없다. 내면을 무시하지 않는 것이 지혜로운 자가 되기 위한 첫걸음이다. 참된 보물은 우리 내면속에 들어 있기에 간과되기 쉬운 것이다. 구도의 첫걸음은 내면에 대해 무지하지 않는 것이다. 그러할 때 내면의 보물이 기지개를 켜며 스스로 깨어날 것이다. 사랑이 깨어나면 삶이 전혀 다른 맛을 갖는다. 그것은 불멸의, 불사의 감로수 맛이다.
- OSHO
어느 누구도 섬이 아니다. 이것은 삶의 근본적인 진리들 중의 하나로 기억되어야 한다. 우리는 이것을 쉽게 잊기 때문에 나는 이것을 강조하고 있다. 우리 모두는 한 생명력의 일부분이다. 즉 하나의 대양 같은 존재계의 일부분이다. 근본적으로 우리의 뿌리 깊은 곳에서 우리는 하나이기 때문에 사랑의 가능성이 생긴다. 만일 우리가 하나가 아니라면, 사랑의 가능성은 없을 것이다.
- OSHO
분노는 항상 나약함의 표시이다.
- OSHO
가능한 것을 바라면 불가능한 것도 이루어지지만, 불가능한 것을 바라면 가능한 것조차 이루기 힘들다.
- OSHO
명상은 그대 존재의 본질적인 핵심과 관련되어 있으며, 그것은 남성과 여성으로 나뉘어질 수 없다. 의식은 단순히 의식이다. 거울은 거울이다. 거울은 남성이 아니며 여성도 아니다. 거울은 단순히 비출뿐이다. 의식은 비추는 거울과 같다. 그리고 명상은 그대의 거울이 비추도록, 움직이는 마음과 움직이는 몸을 단순히 비추도록 해준다. 몸이 남자의 것인지 여자의 것인지는 문제가 되지 않는다. 마음이 어떻게 작용하든 - 감정적으로 작용하든, 논리적으로 작용하든 - 문제가 되지 않는다. 어떤 경우이든, 의식은 단순히 마음에 대해 깨어 있어야 한다. 그 깨어 있음, 그 각성이 바로 명상이다.
- OSHO
마음의 모든 기능은 계속해서 분리하는 것이다. 가슴의 기능은 마음이 전혀 보지 못하는 연결 고리를 찾는 것이다.
- OSHO
바람이 불면 부는 대로 햇살이 비치면 비치는 대로, 모든 것을 반갑게 맞이하라. 가슴을 열고 만물의 생명과 조율하는 순간 그대는 더 이상 갇힌 자가 아니다. 문을 연다는 것은 그만큼 예민해진다는 것이다.
- OSHO
그대가 마음으로부터 떨어져 있을 때, 마음의 모든 문제가 사라진다. 마음 그 자체가 사라졌기 때문이다. 마음은 그대에 대한 통제력을 잃는다.
- OSHO
주시자를 찾으라 오직 그때에만 내면의 목소리를 찾을 것이다. 처음으로 그대는 도덕적이 아니라 종교적이 될것이다. 그대는 훨씬 더 깊은 의미에서 도덕적이 될 것이다.
- OSHO
사랑의 에너지가 내면에서 흘러넘칠 때 비로소 그대는 그것을 나눌 수 있다. 하지만 이것은 그대가 자신을 사랑할 때만이 가능하다.
- OSHO
변화가 곧 삶이고, 삶이 곧 변화라는 것을 명심하고 또 명심하라. 매 순간 속에서 항상 새롭도록 하라.
- OSHO
과거에 대해 생각하지 말라. 미래에 대해 생각하지 말라. 단지 현재에 살라. 그러면 모든 과거도 모든 미래도 그대의 것이 될 것이니
- OSHO
삶 전체는 하나의 거대한 우주적인 농담이다. 삶은 절대로 심각한 현상이 아니다. 삶을 심각하게 받아들인다면 그대는 삶을 놓칠 것이다. 삶은 오직 웃음을 통해서만 이해될 수 있다
- OSHO
그대의 아이들이 그대에게 속하지 않는다는 것, 그리고 그들이 존재계에 속하며 그대가 단지 통로였다는 것을 이해한다며, 그대는 존재계가 아름다운 아이들의 통로로 그대를 선택했다는 것에 대해 감사해야 한다. 그리고 그대는 아이들의 성장과 그들의 가능성에 방해가 되어서는 안되며 그대 자신을 아이들에게 강요해서도 안된다.
- OSHO
우리는 자신의 일부분만을 드러내고 계속해서 자신을 베일로 감춘다. 그대가 다른 이에게 자신의 실체를 완전히 드러내 보이지 않는 것은 그대에게 더 이상 관심 두지 않을지도 모른다는 두려움 때문이다. 따라서 그대가 계속해서 일정한 간격을 유지하는 것은 상대가 관심을 갖고 그대 주위를 배회할 수 있도록 하기 위함이다. 그리하여 사람들이 아직 남아 있는 미지의 것을 찾아 그대를 탐색하고 유혹하고, 이와 똑같은 방식으로 상대 역시 그대와 일정한 거리를 유지한다. 신비가 풀리고 나면 그것으로 끝이라는 생각은 일종의 동물적인 이해방식이다. 서로에 대해 완전히 독립적이고, 사랑의 신에 완전히 항복한다면 자신을 온전히 드러낼 수 있다. 그와 같은 완전한 열림 속에서 하나가 될 수 있다.
- OSHO
삶을 욕망하면 삶을 놓칠 것이다. 그것은 삶을 놓치는 가장 확실한 방법이다.욕망을 통하여 그대는 삶의 반대쪽으로 움직일 것이다.행복해지는 방법을 모르는 채 끊임없이 행복을 욕망하면 그대는 결코 행복해지지 않을 것이다.행복은 예술이다. 행복은 결과가 아니다. 행복은 삶의 방식이다.
- OSHO
그가 진리에 관한 어떤 것을 깨달을 때마다 가슴에는 춤이 있다. 가슴은 진리에 대한 유일한 증거이다. 그리고 그것은 언어를 통해서는 증명될 수 없다. 가슴은 그 자신의 방법으로 증명될 수 있다. 언어를 통해서가 아니라 사랑을 통해서, 춤을 통해서, 음악 연주를 통해서, 가슴은 말을 하지만 언어와 논리로는 말하지 않는다.
- OSHO
만약 정말로 내가 누구인지 알기를 원한다면 그대는 나와 똑같이 절대적으로 비어 있어야 한다. 그때에는 두 거울이 서로 마주보고 있게 될 것이고 두 비어있음만이 비춰질 것이다. 무한한 비어있음이 비춰질 것이다. 서로 마주보고 있는 두 개의 거울... 그러나 그대가 어떠한 생각을 가지고 있다면 그대는 내 안에서 그대 자신의 생각을 볼 것이다.
- OSHO
쾌락은 동물이고, 행복은 인간이며, 축복은 신성이다
- OSHO
주어라, 보답으로 어떠한 것도 요구하지 말라. 왜냐하면 그 때에 그것은 비즈니스가 되기 때문이다. 그리고 사랑은 비즈니스가 아니다
- OSHO
모든 것을 걸어라. 도박가가 되라. 모든 것을 내맡겨라. 왜냐하면 다음 순간은 불분명하기 때문이다. 그러니 왜 신경 쓰는가? 왜 걱정하는가? 위험하게 살라. 즐겁게 살라. 두려움없이 살고 죄책감 없이 살라. 지옥에 대한 두려움없이, 그리고 천국에 대한 탐욕없이 살라. 단지 살아리.
- OSHO
말은 단순히어휘가 아니다. 각각의 말들 속에는 특유의 어조와 분위기가 배여 있다. 비참함과 분노와 갈등과 논쟁을 일으키는 말을 일체 버려라. 대신에 좀더 나은, 좀더 좋은, 좀더 예쁜 말을 하도록 할. 가장 좋은 것은 침묵이요. 그 다음 좋은 것은 노래와 시와 사랑이다.
- OSHO
회의와 의심이 일어나면, 가슴은 긴장하게 된다. 가슴은 신뢰와의 깊은 어우러짐으로 이완하고, 의심으로 수축하기 때문이다.
- OSHO
우리는 자신의 실체가 드러나는 것을 두려워한다. 가슴을 열어 보여야 하는데 그 가슴이 조각조각 부서져 있는 까닭이다. 사람들이 계속해서 즉흥적인 관계만 맺는 것도 다 이런 탓이다. 그들은 깊은 관계를 원하지 않는다. 치고 달아나 버린다. 겉만 살짝 건드린 뒤 실체가 미처 드러나기 전에 도망간다. 외면적인 만남만이 있을 뿐, 거기에는 사랑이 없다. 육체적 배설과 카타르시스, 그뿐이다. 친밀하지 못한 관계에서는 계속해서 가면을 쓸 수밖에 없다. 진정 깊은 관계를 원한다면 발가벗을 위험을 감수해야 한다. 이는 그대가 갖고 있는 모든 문제들을 상대에게 보여야 한다는 의미이다.
- OSHO
어떠한 단서도 붙이지 말고 사랑을 주어라, 주는 것의 순수한 기쁨으로 사랑을 주어라. 주는 것을 즐겨라
- OSHO
지금 그대는 과학기술이 제공할 수 있는 모든 수혜를 누리고 있다. 그런데 내일 뭐가 더 필요하단 말인가? 우리는 상상 가능한 모든 욕망을 실현했지만, 그것들은 우리를 완전히 만족시키지 못했다. 이제는 채우지 못한 진정한 불만족을 충족시켜야 한다. 참된 불만족을 느끼는 것이야말로 가장 값진 은총이다.
- OSHO
진정 용기 있는 자는 자신의 두려움을 받아들이는 사람이다. 그것은 단지 삶을 있는 그대로 보고 공포를 자연스러운 것으로 자각하는 것이다. 두려움을 수용하라.
- OSHO
하늘은 모든 것을 포함한다. 그리고 아무것도 하늘을 포함할 수 없다. 신은 모두를 포용한다. 아무것도 신을 포용할 수 없다. 하늘은 모든 것에 침투해 있으면서 결코 간섭하지 않는다. 그것은 기적이다! 하늘은 침해함이 없이 침투한다. 그것은 그렇게 비폭력적이다. 하늘은 모든 것을 받아들인다. 죄인과 성인, 선과 악, 아름다운 것과 추한 것들 모두를.
- OSHO
위대한 사상이나 이념 앞에 서면 사람들은 비참함과 더불어 죄책감을 느끼기 시작한다. 왜냐하면 그런 관념들은 터무니없고 실행이 불가능하기 때문이다
- OSHO
마음은 "이것 아니면 저것"이라는 방식으로 작용한다. 즉 이것이 옳거나 아니면 그 반대가 옳다. 마음이 관련된 한, 그리고 마음의 논리와 마음의 합리성이 관련된 한 둘 다는 옳을 수 없다. 만일 마음이 "이것 아니면 저것" 이라면 가슴은 "양쪽 모두"이다. 가슴은 어떤 논리도 가지고 있지 않지만 대신에 감성과 지각을 갖는다. 가슴은 단지 둘이 함께 있을 수 없다는 것을 안다. 실제로 그것들은 둘이 아니다. 그것은 단지 두 개의 다른 방향에서 보여진 하나의 현상이다.
- OSHO
스승이 되려는 자는 교만하기 쉽고, 제자가 되려는 자는 비겁하기 쉽다. 세상에서 가장 용기있는 일은 그대 자신이 되는 것이다.
- OSHO
붓다의 심리학은 마음 안에서 작업하지 않는다. 붓다의 심리학은 분석이나 종합에는 관심이 없다. 그것은 단순히 그대가 마음으로부터 나올 수 있도록, 그래서 바깥으로부터 바라볼 수 있도록 돕는다. 그리고 바로 그 바라봄이 곧 변형이다.
- OSHO
노자(老子)는 말한다. 진리가 말해지는 순간, 그것은 더 이상 진리가 아니다. 진리를 전달할 수 있는 방법은 없다.
- OSHO
명상은 돈으로 살 수 없으며, 사랑도 살 수 없고, 우정도 살 수 없으며, 감사도 살 수 없다. 그러나 아무도 이러한 것에는 관심이 없다.
- OSHO
아무것도 믿지 않는 사람은 단순하게 생각들을 넘어 움직일 수 있다. 믿는 사람은 생각에 집착한다. 왜냐하면 그의 믿음이 바로 생각이기 때문이다. 믿음은 마음의 부분이다.
- OSHO
설령 세상 사람들 모두가 한 목소리로 말해도 그대가 직접 부딪혀서 얻은 것이 아니면 믿지 말라. "나는 스스로 볼 것이다. 나는 아직 살아 있다. 필요한 것은 무엇이든지 직접 대면할 수 있다."
- OSHO
삶은 아름답다.죽음도 아름답다. 그러나 끌려가는 것은 추하다
- OSHO
마음으로부터 오는 사랑은 언제나 사랑증오(lovehate)이다. 그것은 두 단어가 아니다. 그것은 한 단어이다. "사랑증오" - 하이픈으로도 나눌 수 없다. 그러나 그대의 가슴으로부터 오는 사랑은 모든 이중성을 넘어선다. 모든 사람이 사랑과 증오를 넘어선 사랑을 찾고 있다. 그러나 그가 마음으로 찾고 있기 때문에 그는 불행하다. 모든 연인이 좌절과 기만과 배신을 느끼지만 아무에게도 잘못이 있지 않다. 실제로는 그대가 잘못된 도구를 사용하고 있는 것이다.
- OSHO
스승은 그 스스로 알았고 자신이 안 것을 나누어준다. 선생은 알게 된 사람으로부터 받은 것을 고스란히 세상에 전해준다. 그러나 그 자신은 아직 알지 못한다.
- OSHO
흥정이 아닌 사랑, 계산이 아닌 사랑, 그렇듯 사랑은 우리 내부에서 자연스럽게 흘러나와야 한다. 하류로 갈수록 넓어지는 강물처럼 그렇게 사랑은 넓고 깊어가야 한다.
- OSHO
미풍은 올 때와 마찬가지로 살며시 가 버린다. 미풍은 속삭이듯 다가온다. 너무나 조용히 오는 바람에 우리는 그 소리를 들을 수가 없다. 어느 순간 와 있을 뿐이다. 이것이 바로 신이 오는 방식이다. 진리와 사랑이 다가오는 방식이다. 하지만 우리 모두는 매달린다. 사랑이 다가올 때는 행복에 겨워하다가도 사랑이 가려 하면 큰 상처를 입는다. 그것은 우리가 매우 무의식적이고, 감사할 줄 모르고, 배은망덕한 탓이다. 사랑은 그렇게 왔다가 그렇게 간다는 것을 명심하라. 삶을 미풍처럼 받아들이면 매달림도 집착도 없다. 가만히 맞아들이고 즐겨라. 일어나느 대로 받아들여라. 일어나는 것은 무엇이든 좋다.
- OSHO
삶은 아주 짧고 깨달아야 할 일은 많다. 그러니 자꾸만 미루는 사람들은 계속해서 헤매기 마련이다. 오늘 할 일을 내일로 미루면, 내일 할 일을 다시 모레로 미루게 된다.
- OSHO
그대가 그대 존재의 진실을 알지 못하는 한, 그대는 결코 삶의 축복을 느낄 수 없을 것이다. 그대는 단지 존재한다는 사실만으로는 기쁨으로 넘칠 수 없다.
- OSHO
동양의 윤회설은 아름답다. 그것이 사실이든 아니든 중요하지 않다. 그것은 그대에게 삶에 대해 아주 이완된 태도를 갖게 한다. 이것이 윤회설의 참된 아름다움이다. 나는 형이상학에 대해 고민하지 않는다. 설령 이것이 진리가 아니라해도 상관없다. 나에게는 전혀 중요한 문제가 아니다. 내게 있어 정말로 중요한 것은, 이것이 그대로 하여금 아름다운 삶을 살 수 있도록 한다는 데 있다.
- OSHO
내게 있어서 종교적인 사람이란 자연을 능가하는 사람이 아니라 전적으로 자연스러운, 완전히 자연스러운 사람이다. 그리고 모든 차원에서 자연을 탐구한 사람이며, 탐구하지 않은 어떤 것도 남겨두지 않은 사람이다.
- OSHO
모든 실수는 배울 수 있는 기회이다. 단지 같은 실수를 반복해서 저지르지 말라. 그것은 어리석은 짓이다. 그러나 그대가 할 수 있는 한, 많은 실수를 저지르라. 두려워 말라. 왜냐하면 그것이야말로 자연이 그대에게 배울 수 있도록 허락한 유일한 방법이기 때문이다.
- OSHO
위험 없이는 변화하고 싶어도 변화할 수 없다. 그런 조건 - 위험이 없는 - 하에서는 모든 것이 정체되어 있기 때문에 변화가 이루어질 수 없다. 위험이 따라야 변화가 이루어진다. 진정한 이해만 있으면 변화는 저절로 일어난다. 이해는 급진적인 혁명이다. 이것 외에 혁명이란 없다.
- OSHO
먼저 명상에 들어가라. 왜냐하면 사랑은 명상으로부터 흘러나오기 때문이다. 사랑은 명상의 향기이다. 명상은 일천 장의 꽃잎을 지닌 연꽃이다. 그것이 열리도록 하라. 명상을 통해 무심코 무시간의 수직방향으로 움직이도록 하라. 그러면 어느 순간, 향기가 거기 있음을 그대는 알게 될 것이다. 그때에 그것은 영원하고 무조건적이다.
- OSHO
자유는 단지 그대에게 현재의 그대와 앞으로의 그대에 대한 모든 책임을 갖게 한다.
- OSHO
철학은 수 많은 답변을 하면서도 단 하나의 질문에도 대답하지 못했다. 철학자는 나는 모른다고 말할 만큼 충분히 강하지 않은 것이다.
- OSHO
사람들은 자유를 사랑하지만 아무도 책임을 원하지는 않는다. 그러나 자유와 책임은 함께 온다. 그들은 서로 떨어진 수 없다.
- OSHO
자유가 함께하는 사랑, 만약 그대가 그것을 갖는다면 그대는 왕이나 여왕이다. 자유가 함께하는 사랑, 그것은 진정한 신의 왕국이다. 사랑은 그대에게 땅으로 통하는 뿌리를 주며, 자유는 그대에게 날개를 준다.
- OSHO
감정이나 느낌이 초래하는 혼란이 두려워 사람들은 그것들을 억누른다. 하지만 그것들이 초래하는 혼란은 아름다운 것이다. 수학이나 과학과 관련된 일은 의식만이 할 수 있는 일이다. 하지만 그와 반대로 사랑과시는 무의식에서 나온다.
- OSHO
사랑은 양이 아니라 질이다. 사랑은 나누어 줌으로써 커지고 그대가 가지고 있으면 죽는 특정한 범주에 속하는 질이다. 그대가 사랑에 대해 인색하다면 사랑은 죽는다. 그러므로 진정한 낭비가가 되라. 누구에게 줄 것인지는 신경 쓰지 말라. "나는 특정한 자질을 가진 특정한 사람에게 사랑을 줄 것이다." 라는 것은 진정으로 인색한 마음이 갖는 생각이다.
- OSHO
집착과 사랑이 하나라는 생각을 떨쳐 버려라. 집착과 사랑은 서로 적이며, 모든 사랑을 파괴하려는 것은 집착이다. 그대가 집착을 키우고 그것에 자양분을 준다면 사랑은 파괴될 것이다. 그대가 사랑을 키우고 사랑에 자양분을 준다면 집착은 저절로 떨어져 나갈 것이다. 사랑과 집착은 하나가 아니다.
- OSHO
나는 종교성을 하나의 특질로 본다. 그것은 조직의 회원권이 아닌 자신의 존재에 대한 내적인 경험이다.
- OSHO
인간은 완벽함, 그 자체로 태어난다. 더 이상 보탤 것도, 더 이상 증진시켜야 할 것도 없다. 나아지기 위한 모든 노력은 오히려 혼란과 혼동만 가져온다. 지금 그대로의 모습이 바로 그대의 실체이다. 따라서 그대가 더 이상 개량하고 발전시켜야 할 것은 없다. 인간은 오로지 각성을 통해서만 성장한다. 자신의 완전함을 깨닫게 됨으로써 성정이 이루어진다. 본질적으로는 변화할 것이 없다.
- OSHO
존재계는 하나이다. 비록 존재계가 수백만 가지로 표현되더라도 그 표현되어지는 정신은 같다. 그것은 만물 속에 깃든 하나의 신성이다.
- OSHO
현재는 시간과 아무 관련이 없다. 만일 그대가 바로 여기, 이 순간에 존재 한다면 시간은 존재하지 않는다. 거기 거대한 침묵과, 고요와, 정적이 있다. 그리고 아무것돠 움직이지 않는다. 모든 거이 갑자기 멈추어 버린다.
- OSHO
태어날 때 그대는 나무로 태어나지 않는다. 그대는 단지 씨앗으로 태어날 뿐이다. 그대는 그대가 꽃피는 지점까지 성장해야 하며 그 꽃 피어남이 그대에게 만족과 충만을 줄 것이다. 이 꽃 피어남은 권력과 아무 관계가 없으며 돈과도 아무 관계가 없고 정치와도 아무 관계가 없다. 그것은 전적으로 그대와 관계가 있다. 그것은 개인적인 성장과정인 것이다. 그대는 그대 자신을 찬양하는 존재가 되어야 한다.
- OSHO
머지않아 동양도 서양도 없어질 것이다. 하나의 세계만이 있을 것이다.
- OSHO
삶의 진정성은 목적지에 있지 않다. 진정한 것은 그 과정의 아름다움에 있다. 그것은 여행 그 자체다. 모든 것은 여행이며, 흰구름의 길이다
- OSHO
사랑 속에서 그대는 다른 사람들과 연결된다. 명상 속에서 그대는 자신과 연결된다. 두 가지 모두 그대를 풍요롭게 한다. 사랑이 깊은 명상을 바탕으로 하지 않는다면, 그 사랑은 피상적인 차원에 머물 것이다. 그 사랑은 친밀해지지 않으리라, 결코 깊어지지 않으리라, 그 사랑은 그대에게 즐거움을 주지 못하고 오직 고통만을 줄 것이다. 결코 환희를 불러오지 못하리라. 사랑은 명상을 바탕으로 해야한다. 한편 사랑이 빠진 명상은 건조한 사막이자 황무지다. 그곳에서 꽃은 피어나지 않을 것이다.
- OSHO
가장 간단한 명상법은 단지 주시하는 것이다. 거기 백 열두 가지의 명상법이 있지만 주시하는 것이 백 열두 가지 중에서도 본질적인 부분이다. 나에 관한 한 주시하는 것이 유일한 방법이다. 백 열두 가지의 방법들은 주시하는 것을 다르게 응용한 것이다. 명상의 본질적인 핵심이나 명상의 정신은 주시하는 방법을 배우는 것이다.
- OSHO
그대가 장미꽃을 감상할 줄 안다면, 마당의 나무와 산들, 강, 별들과 달을 향유할 줄 안다면, 그대가 사람들과 함께 즐거울 수 있다면, 그대는 그렇게 돈에 집착하지는 않을 것이다. 집착은 우리가 축제의 언어를 잊었을 때 일어난다. 그러므로 돈은 그대의 유일한 자랑거리가 되었다. - 그대의 삶은 그렇게 공허하다.
- OSHO
삶은 설명될 수 없다. 죽음은 이미 끝이 난 것이지만, 삶은 언제나 여행의 도중에 있기 때문에 설명이 불가능하다.
- OSHO
만일 지성이 순수하게 남아 있을 수 있다면 그것은 가능한 가장 아름다운 것이다. 그러나 지성이 순수함에 반대한다면 그것은 단지 교활함 이외의 아무것도 아니다. 그것은 지성이 아니다.
- OSHO
지혜로운 자는 순간순간을 산다. 그의 삶은 하늘에 떠가는 흰구름처럼 자유롭다. 목적을 향해 가지도 않고, 어느 곳에 머물지도 않는다
- OSHO
외부로 부터 내면으로 방향을 바꾸라 그러면 그것을 체험할 수 있다. 그러니 그것에 대해 생각할 필요가 무엇인가? 그대가 마음속에 있을 때 그대는 외부에 있는 것이다.그대가 무심속에 있을 때 그대는 내면에 있는것이다.
- OSHO
화가, 시인, 조각가, 무용가들은 결코 성적으로 억압된 사람들이 아니라는 사실에 주목해 본 적이 있는가? 사실, 그들은 지나치게 성적이다. 그들은 넘 심하게 사랑한다. 그들은 너무 많은 사람들을 사랑한다. 아마 한 사람만으로는 그들의 열정을 식히기에 충분하지 않다. 그들은 모든 시대에 걸쳐 성직자들에 의해 맹렬한 비난을 받아 왔다. "시인, 화가, 조작가, 음악가들은 건전한 사람들이 아니다"라고. 그러나 이들이야말로 인류를 아름답게 만든 유일한 사람들이다. 이들이야말로 이 삭막한 세상에 환희의 꽃빛으로, 찬란한 음악으로, 또한 아름다운 춤으로 수놓은 유일한 사람들이다.
- OSHO
진리라고 이름 붙여진 어떤 것, 즉 어느 날 그대가 상자를 발견해서 내용물을 열어보고는 "훌륭해, 나는 진리를 찾았어"라고 말할 수 있는 것은 없다. 그러한 상자는 없다.
- OSHO
화를 내는 사람들이 있다. 이러한 사람들이 사회에서, 국가에서 혁명을 일으키는 사람들이며, 변화를 일으키는 사람들이다. 그러나 그들의 모든 혁명은 실패했다. 왜냐하면 분노로부터 나오는 모든 것은 무지로부터 나오는 것이기 때문이다. 그것은 진정한 변화를 가져오지 않는다.
- OSHO
모든 지식은 우리에게 알고 있다는 환상을 심어 준다. 그러나 실제로 우리는 아무것도 모른다. 그대는 항상 곁에 있는 배우자를 잘 안다고 생각하지만 사실은 그렇지가 않다. 그대는 자녀에 대해 안다고 생각하지만 실상 그들에 대해 아는 바가 없다.
- OSHO
웃음은 종교의 근본이다. 심각성은 결코 종교적이 아니며, 종교적이 될 수도 없다. 심각성은 자신의 에고에서 나오는 것이며 병의 근원이다. 웃음은 에고가 사라진 상태다
- OSHO
노력은 필요하다. 노력 없이는 아무것도 할 수 없다. 그러나 노력만 가지고도 아무것도 할 수 없다.
- OSHO
나누라. 그러나 강요하지 말라. 나눔은 완전히 다른 것이다. 나눔은 타인을 매우 존중하는 것이다. 나눔은 폭력적이지 않다. 그러나 강요는 폭력적이다.
- OSHO
The Rebellious Spirit : 반역적이지 않은 사람은 종교적일 수 없다. 반역은 종교의 근본 그 자체이다. 지혜로운 자는 반역자가 된다. 반역의 사람만이 지혜롭다. 반역이란 자신의 의지와 상관없이 사회가 나에게 주입한 모든 것을 과감히 벗어던지는 것이다.
- OSHO
선택의 문제가 있을 때마다, 가슴 대신에 머리가 선택되어서는 곤란핟. 가슴은 존재계와 그대와의 관계이며, 머리는 사회와 그대와의 관계이다.
- OSHO
위대한 사람과 하찮은 사람은 없다. 다만 위대한 일과 하찮은 일이있을 뿐이다. 위대한 사람은 하찮은 일까지도 위대한 일로 만든다. 그가 하는 모든 하찮은 행동, 모든 하찮은 몸짓에서 그의 위대함이 흘러나온다
- OSHO
당나귀는 웃지 않는다. 물소도 농담을 즐기지 않는다. 농담을 즐길 수 있고 웃을 수 있는 것은 오직 인간 뿐이다. 세상의 성인들은 물소나 당나귀와 다를 바 없다. 그들은 인간 이하로 전락 했다. 그들은 무한한 가치를 상실했다. 웃음이 없이는 인간은 꽃이 없는 나무와 같다
- OSHO
성자가 악한이 되는 것은 절대적으로 불가능하다. 그러나 악한은 성자가 될 수 있다.
- OSHO
살아 있다는 것은 유머 감각을 갖는 것, 깊고 사랑하는 특질을 갖는 것, 그리고 쾌활함을 갖는 것을 의미한다. 나는 삶에 반대하는 모든 태도에 전적으로 반대한다. 그리고 신성에 대해 경의를 표하는 것은 삶에 반대하는 것이다. 그것을 삶에 찬성하는 것으로 만들기 위해서는 쾌활함, 유머 감각, 사랑과 존경, 이 모든 것이 한데 어우러져야 한다. 삶에 대한 경의가 신성에 대한 유일한 경의이다. 왜냐하면 삶 그 자체보다 더 신성한 것은 없기 때문이다.
- OSHO
성(sex)은 씨앗이고 기쁨이다. 성이 자연스럽게 성숙하고 존중받고 가치있게 평가된다면 변형과 질적 변화가 일어난다. 성은 예술과 음악, 시, 춤, 그리고 수천 가지의 다른 창조적인 차원의 잎사귀에서 자라기 시작한다.
- OSHO
감각을 찾으면 찾을 수 록 그대는 점점 더 무감각해진다. 감수성이 사라지는 것이다. 감각에 대한 욕망을 버리라. 감각을 구하지 말라. 대신 감수성을 구하고 그리고 좀 더 민감해지라.
- OSHO
사랑은 아름답지만 변한다. 사랑은 아름답지만 신뢰할 수 없다. 오늘 사랑은 거기에 있지만 내일 그것은 가버린다. 사랑은 신뢰보다 더 윤택하고 더 자연스럽지만 신뢰가 더 높은 특질이다.
- OSHO
신은 그대에게 이 모든 위험과 더불어 삶을 준다. 나의 산야스는 이런 도전을 받아들여야 한다. 위험스럽게 사는 것이 나의 산야스에 관한 모든 것이다. 그대가 더 위험스럽게 살고, 그대가 더 많이 모험을 하면, 그대는 더 많이 자라고, 그대는 더 많이 성실해지고, 결정화되고, 그대의 영혼은 칼로 자른 듯이 명료하고 분명한 현상이 된다. 그렇지 않으면 그대는 모호하고, 구름이 끼어 있고, 의심스러운 것으로 남아 있다.
- OSHO
종교는 논리가 아니라 시라는 것을 기억하라. 그것은 철학도 아니요, 예술이다
- OSHO
어떠한 믿음도,관념도 갖지 말라. 믿어야 할것이란 세상에 없다. 그렇다. "알아야"할건 많지만, 믿어야 할건 없다. 믿음이란 모두 두려움,공포에서 비롯하는 것이다
- OSHO
진리에 있어서, 세상에서 가장 커다란 적은 지식이 있는 사람이며 가장 커다란 친구는 자신이 무지하다는 것을 아는 사람이다.
- OSHO
바람과 비와 태양의 햇살을 두려워하지 말고 즐겨라. 삶이란 바로 그런 것이다. 성숙해지는 것은 그대가 날마다 새로운 것을 흡수해 가는 것을 의미한다. 그리고 그러한 수용은 그대가 문을 열때 가능한 것이다.
- OSHO
사람들은 기쁨은 항상 뒤로 미루면서 슬픔은 뒤로 미루는 법이 없다. 그리고 죽음이 찾아올 때 당황한다. 슬프고 비참한 삶만을 살아왔을 뿐 기쁨의 삶은 항상 미루어왔기 때문이다.
- OSHO
상처를 숨기지 말라. 상처를 가리지 말라. 아픔에 직면하라. 잊어버리려 하지 말라. 천을 벗겨내고 아픔에 대해 알아내서 파괴할 수 있는 방법을 찾아야만 한다. 아픔을 잊어버리려고 하지 않고 적극적으로 아픔을 파괴하고자 하는 사람만이 삶의 신비를 알 수 있다
- OSHO
남에 대해 무슨 생각을 갖는다는 것은 마음속 깊은 곳에 '나는 너를 지배하고 싶다'는 욕망이 있다는 것을 뜻한다. 진정한 사람은 아무런 간섭도 하지 않는다. 자유야말로 사람의 본래적 권리이므로
- OSHO
나의 메시지는 단순하다. 그러나 그것이 일어나게 하는 것은 매우 어렵고 힘들 것이다. 그러나 그것이 어려우면 어려울수록, 불가능하면 불가능할수록 그것은 더 해볼만한 일일 것이다. 그리고 때는 적절하다. 왜냐하면 종교가 실패했고 과학이 실패했기 때문이다. 때는 적절하다. 왜냐하면 동양이 실패했고 서양이 실패했기 때문이다. 뭔가 더 높은 통합체가 필요하다. 동양과 서양이 만날 수 있고, 종교와 과학이 만날 수 있는 통합체가 필요하다.
- OSHO
그대가 내버려둠(let-go)을 신뢰하는 순간, 그리고 그대가 존재계와의 투쟁을 멈추는 순간, 그대는 어떤 것도 걱정할 필요가 없다. 왜냐하면 존재계가 돌보아 주기 때문이다.
- OSHO
마음의 모든 기능은 계속해서 나누는 것이며, 가슴의 기능은 마음이 전혀 보지 못하는 연결고리를 찾는 것이다. 마음은 말을 넘어선 것을 이해할 수 없다. 마음은 오직 언어학상으로, 논리적으로 옳은 것만 이해할 수 있다. 마음은 존재계나, 삶이나, 실재와는 아무 관련이 없다. 마음 그 자체가 허구이다. 그대는 마음 없이는 살 수 있지만 가슴 없이는 살 수 없다. 그리고 그대가 더 깊게 살수록 그대의 가슴이 더 많이 관여한다.
- OSHO
스승은 이 세상에서 가장 큰 홀로 있음의 사람이다. 그래서 스승은 이 세상에서 가장 위대한 연인이다. 그대는 붓다나 그리스도보다 더 위대한 언인을 찾아낼 수 없다. 그들에게 사랑은 이제 너무 질적으로 다른 것이 되어 우정과 공감, 연민의 특성을 지닌다. 열정은 사라졌다.
- OSHO
마음은 욕망을 가지고 있다. 돈을 원하고, 권력을 원하고, 명성을 원한다. 그리고 마침내 외적인 일들에 질리게 되면 마음은 깨달음을, 해탈을, 니르바나를, 신을 얻고자 한다. 그러나 똑같은 욕망이 돌아온 것뿐이다. 대상만 바뀌었을 뿐이다.
- OSHO
신뢰는 확실히 사랑보다 더 높은 가치이다. 사랑은 신뢰 속에 포함되지만, 신뢰는 사랑 속에 포함되지 않는다. 그대가 "당신을 신뢰합니다"라고 말할 때 거기에는 그대가 사랑한다는 의미가 들어 있다. 그러나 그대가 사랑한다고 말할 때 신뢰는 그것과 아무 관계가 없다. 시실, 그대의 사랑은 매우 의심스럽고, 신뢰할 수 없으며, 매우 두려워하고, 항상 경계하고 있으며, 그대는 사랑하는 사람을 지켜보고 있다. 사랑은 거의 탐정이 된다. 그들은 서로를 염탐하고 있다. 만일 사랑이 신뢰의 한 부분으로서 온다면 그것은 아름답다. 왜냐하면 신뢰는 사랑없이는 존재할 수 없기 때문이다.
- OSHO
권위주의적인 사람들은 열등 콜플렉스로 고통을 당하는 사람들이다. 그들은 열등감을 감추기 위해서 그들의 우월감을 내세운다. 그들은 그들이 특별한 사람들이라는 것을, 그들의 말이 사실이라는 것을, 그리고 그들의 말이 법이라는 것을 증명하고자 한다. 그러나 내면 깊은 곳에서 그들은 매우 열등한 존재들이다.
- OSHO
인간은 열정적으로 깨어 있거나 열정적으로 사랑해야 한다. 각성이든 사랑이든 그런 열정에 이르게 되기 전에. 중요한 것은 열정이지 각성이냐 사랑이냐 하는 것은 문제가 안 된다. 문제는 열정, 전적인 열정이다
